История Греции

 

Бог и "крайний судья".

Статья посвящена "национальному вопросу" на Афоне последних 200 лет.

Нация, это государство. Этнос, это народ. Нация и этнос, не одно и тоже.

Голубым цветом выделены ссылки.

Вместо введения

Начинается путешествие на Афон из маленького прибрежного городка Урануполис. Городок был заселен в 1922 ом году беженцами из Малой Азии после последней крупномасштабной греко-турецкой войны.

А вот название у городка очень древнее, оно относится к периоду  4-го века до нашей эры (316/315 года до н.э) и означает «Небесный Град». Основателем  древнего Урануполиса был эксцентричный Алексарх, сын Антипатра соратника Александра Македонского и брат Кассандра, основателя города Салоники.  Алексарх  отказался от классического многобожия, которое исповедовали македонцы на протяжении веков и стал внедрять новую религиозную практику там где наблюдалась тенденция к  монотеизму (языческому естественно), где абсолютным божеством было Солнце, а второстепенным - небесная ипостасия Афродиты (урания Афродити).  Алексарх покинул дворцовый комплекс македонских царей и основал новый город, который назвал небесным (Урануполис).  В нем были собраны люди из разных регионов востока и запада. «Все языцы» (все народы) должны были жить по новым законам «Небесного Града». В законодательстве Алексарх придался социальному радикализму, поставив под сомнение рабство как форму частной собственности. Себя он не называл правителем, а первым из философов. В языковом плане он был не менее радикален,  им был изобретен фактически новый язык, (первое эсперанто), на котором должен  был  говорить многонациональный демос  (народ) «Города Небес».  Естественно эксперимент Алексарха оказался классической утопией, которая не пережила даже своего основателя.

Не пройдет и каких-то 1000 лет со времен Алексарха и Афон воплотит в себе Утопию для «мира сего».  Для мирского мировоззрения  Афон - это утопия. Именно здесь, впервые на уровне закона будет упразднено рабство как норма частной собственности, задолго до декларации прав человека и создания ООН. Афон как монашеская республика на протяжении последних 1000 лет станет самой стабильной институцией  в истории западной Евразии, где правит не правитель, а первый из равных «Прот». И наконец, только здесь будет  применен язык, на котором говорят все Языцы собранные на Афоне - это язык любви и смирения перед единым Богом, который есть Любовь.

Греческое слово “Алифия” переводится как истина, но само слово А-Лифиа означает «То, что не поддается забвению», в этом смысл слова истина на греческом языке. Афон как «Феномен» существует  более 1000 лет.  Греческое слово «феномен» в переводе означает явление.  Это явление феноменально стабильно, по сравнению с  теми изменениями, и удивительными метаморфозами  которым подвергались народы и государства вне его границ. Сравните современных русских, греков, болгар, сербов и т.п с их предками 1000 летней давности.  А вот Афон не изменился и с этой точки зрения – весь мир Утопия

«Славянский берег, не славян».

Хромица Как только кораблик, отплыв из порта Урануполиса, огибает мыс, за которым заканчивается «этот мир» и начинается Афон, вы  увидите здание Арсанас (пристань) Хромица. Крупный архитектурный комплекс построенный русскими на Афоне в конце 19ого века. После революции 1917ого года русская братия Хромицы постоянно уменьшалась. Сегодня это место почти заброшено.

Новая Фиваида. После камена на холме открывается вид на величественный комплекс «Новой Фиваиды» - эта земля принадлежит Русскому свято Пантелеймонову монастырю Афона. И огромный, ныне пустующий и полуразрушенный, комплекс был построен русскими в 19-м веке. Соборный Храм святой троицы был завершен в 1889 году, новая Фиваида должна была стать одним из крупнейших русских скитов Афона. Предполагалось, что здесь будут сосуществовать два типа Афонских обителей -киновиальная и идиоритмическая в разных частях будущего скита. Но октябрьская революцияне дала и этому начинанию завершится. Большую часть истории 20ого века комплекс зданий был заброшен. Лишь недавно там поселилась братия, пришедшая из свято Пантлеймонова монастыря и возобновились не только реставрационные работы, но и молитвенная практика.

Большая Йованица. Первая остановка кораблика происходит у Арсанаса (пристани) сербского монастыря Хиландар, которая называется Большой Йованицей. Сам монастырь не виден, так как находится в глубине полуострова куда ведет дорога от пристани.

Болгарский Арсанас Следующая остановка у Арсанаса болгарского монастыря Зографа. Сам болгарский  монастырь, как и сербский, находится в глубине полуострова. Арсанас болгарского монастыря один из самых крупных и красивых на Афоне. Затем кораблик останавливается у греческого монастыря Дохеар.

Создаётся впечатление, что Афонское побережье до монастыря Дохеара преимущественно связано со славянскими народами. Сегодня так оно и есть, с точки зрения архитектурных комплексов. Тем не менее, все народы пришлые, тем более на Афоне. Просто славян постепенно стало больше, но греки всегда были раньше. 19 век для Афона стал одним из самых драматичных в его истории.

На фоне постепенного демонтажа Османской империи на Афоне столкнулась Великая Идея греков с имперской политикой царской России, при том что тогда произошел взрыв болгарского национализма.

Все три доминирующие тенденции  были псевдо-церковными по своей сути. В 19ом веке на европейском континенте был только один Патриарх (Константинопольский)  все остальные поместные православные церкви управлялись священными синодами. Сутью синодального правления церковью и ее отличие от Патриаршества является полное подчинение церкви государству. «Крайний Судья» таков был  официальный титул Русского Императора в Синоде и его роль в  Российской Церкви после Петра Великого и до восстановления Патриаршества на Руси. Синодальная система правления предполагает "национализацию церкви" и ее полное подчинение государственной политике (которая непредсказуема).

Имперская политика России на Афоне выражалась в гигантомании конструкций. Некоторые русские скиты территориально больше чем целые греческие монастыри. Что касается количества русских монахов, на Афоне к концу 19ого века, оно превысило количество всех остальных наций. Это была форма колонизации Афона.

С другой стороны 19-й век - это период взрыва Болгарского этнофилетизма, Этнофилетизм, есть  форма национал-православия. Суть этнофилетизма в том, что национальная идея (она у каждого своя) используется как фильтр восприятия церковной реальности, в результате получается кривое зеркало. Произошла так называемая болгарская схизма. Это не был раскол между болгарами и Вселенским Патриархом, это был раскол внутри болгарского народа так как часть болгарской церкви не ушла в раскол и сохранила молитвенное общение со вселенской Церковью, В частности болгарский монастырь Зограф на Афоне. В 1876 году в Константинополе состоялся собор, который объявил «этнофилетизм» ересью. Болгарский монастырь Зографа как знаковый символ стал камнем преткновения между болгарами «национал-православными» (болгары-екзархиты) ушедшими в раскол и не имевшими молитвенного общения ни с одной из поместных церквей и болгарами оставшимися в лоне Вселенского Патриархата (болгары патриархисты)

Ну и наконец, 19-й век - это период церковного раскола внутри греческого народа.  После возникновения греческого государства, в начале 19-го века, была создана новая греческая государственная по сути Церковь Элладская Церковь, которая тоже изначально была раскольнической, так как Вселенский патриарх (от которого она откололась) не признал самопровозглашенной институции.  Несмотря на восстановление молитвенного общения с Константинополем и признание Вселенским Патриархом автономии (автокефальности) Элладской церкви, на условии ее управления «согласно божественным и священным канонам, свободно и совершенно без всякого мирского вмешательства», она никак не могла избавится от своего родового  дефекта Цезарепапизма. То есть полного подчинения церкви государству. Тут можно провести параллели с той степенью подчинения церкви государству, которая наблюдалась  в России после упразднения патриаршества Петром Великим. В Греции тоже была введена синодальная система правления Церковью, при первом греческом короле Оттоне I. Как в России император, так и в Греции король, фактически, являлся главой церкви. Речь шла о цезарепапизме в лоне новосозданной Элладской Церкви. Цезарепапизм - это когда путаешь Цезарево и Божье, то есть сочетание религиозной и мирской власти в одном лице.

Классический Цезаре-Папизм, это протестантские церкви, классический Папский-Цезаризм это католицизм. Мы православные постоянно мечемся между этими крайностями.

В конце 19-го века эти три утопии - болгарский церковный национализм (без государства) греческое королевское православие (без свободы выбора) и русский церковный империализм (без патриарха) столкнулись на Афоне. Но Бог распорядился по своему. Октябрьская революция в России упразднила само понятие русского гос-православия. Национал-православие Болгар привело к коллапсу Болгарии в обоих мировых войнах, где она выступила открыто на стороне Германии.  Коллапс Великой Идеи греков в 1922 году был не менее драматичным по своим масштабам.  20-й век - это век жуткого и кровавого  коллапса самых разных утопий, но именно 20-й век сделал возможным возрождение православия не как гос-религии, а как Церкви. Религия - это учение людей о потустороннем мире. Церковь - это учение Бога о Себе. Идол, это обожествление человеческих иллюзий о Боге и Церковь всегда противопоставляла Себя Идоложертвенным религиям. Церковь, по Апостолу Павлу, не какая нибудь религия - это «Тело Христа», тело, распятое как тогда, так и сегодня самими христианами.

Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе.

Благовещение от Иоанна 19 (10-11).

Да, Пилатов за последние 2000 лет было много, но не меньше было и Иуд. Зло - это цепная реакция. Всегда в большей степени во зле  виновен тот, с кого оно начинается.  Ведь Иуда прекрасно знал, что ничего хорошего с Христом не случится, когда он обменял Истину на мирские блага (33 серебряника). Иуда не просто христианин, это «воцерковленный христианин», один из 12 самых приближенных учеников Христа, допущенный до таинства причастия и причащенный самим Богом. Но по вере церкви Иуда попал в Ад не потому, что он предал Христа, нет, ибо Петр сделал то же самое в тот же день Трижды. Иуда по вере церкви попал в Ад ввиду того, что он в отличии от Петра, раскаявшись не покаялся, он убил себя. Отсутствие Покаяния и есть суицид. Раскаяние без покаяние приводит к отчаянию. Но для церкви события Распятия, это не прошлое 2000 летней давности, это ее бытие по сей день (Церковь тело Христа). Метод предательства как тогда, так и сегодня одинаковый – поцелуй. Как часто мы православные имея в храмах Иконы целуем Лик Бога (Икона)  без покаяния, творя то что творим в своих душах и на своих жизненных путях.

Все эти мирские идеологии 19-го века (Российские имперское православие без Патриарха, Греческая королевская Церковь без свободы выбора и болгарский религиозный национализм без государства)  псевдо-церковны по своей сути, это поцелуй Иуды, который и привел Церковь к Голгофе 20-го века. Но за распятием пришло воскрешение.

В России, именно в начале 20-го века впервые после Петра Великого, Церковь обрела Патриарха, а к концу двадцатого века, после жуткого чистилища коммунизма, стало возможным «второе  крещение Руси», оно только началось.

Болгарский «Филетизм» (национал-православие) в 20 веке пришел к своему логическому завершению – союзу Болгарии с нацистской Германией. Парадоксально, но именно ввод в Болгарию советских войск с последовавшей идеологической метаморфозой Болгарии, сделал возможным избрание в Болгарии предстоятеля церкви. Его не было с 1915 (год вступления Болгарии в первую мировую на стороне Германии)  по 1945 (год поражение Германии во второй мировой). На протяжении 30 лет, в течение которых Болгарская Церковь оставалась лишенной своего Предстоятеля, церковное управление осуществлялось Свящ. Синодом во главе, с избираемым наместником, - председателем Свящ Синода.  Но после второй мировой войны новая болгарская Церковь, избравшая себе предстоятеля, восстановила молитвенное общение со вселенской Церковью, а в 1953 году там было установлено Патриаршество. В двадцатом веке в Болгарии была возрождена каноническая церковная структура, признанная всеми поместными церквами.

Ну а что касается греков, наша Великая Идея закончилась Великой Малоазийской Катастрофой в 1922 году, именно так это называется в греческой историографии. После поражения Греческого королевства в  последней греко-турецкой войне (1922 год) был проведен обмен населением между будущей Грецией и будущей Турцией, почти все греческое население Малой Азии было выселено в Грецию, а почти все турецкое население Греции было выселено в Малую Азию (Турцию). Это была самая масштабная этническая чистка за историю греков. Ее результатом является небывалое сжатие демографии греческого народа. Малая Азия была заселена греками в 10 веке до нашей эры в результате первой греческой миграции. И вот, после 3000 лет огромный исторический цикл  завершился. Более того, с  принятием христианства, именно Малая Азия, а не Европейская Греция стали центром грекоязычного православия. Здесь находились 7 церквей Апокалипсиса.

«Вот тайна семи звезд, которые ты увидел в моей правой руке и семи золотых светильников:. Семь звезд - ангелы семи церквей и семь светильников - семь церквей» (Отк. 1.20).

И вот, в 1922ом году церковный Апокалипсис Малой Азии наступил. Сбылись слова Откровения, сказанные Эфесской церкви через Иоанна.

«Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься». (Отк 2:4-7).

Значение Мало Азийской катастрофы для греческого самосознания  Апокалиптично. Но светильник не был погашен – он был сдвинут. Перемещение огромного количества греков из Малой Азии в Европейскою Грецию привело к радикальным изменениям  в  Греческом королевстве, вплоть до упразднения монархии. Оно окончательно произошло в 1974 году, а в 1977 был принят новый устав Элладской Церкви не как королевского департамента,  но как -  Церкви.

Афон в 20-м веке.

20-й век оказался не менее катастрофичен для Афона чем для всего православного мира. В 1963 году праздновалось 1000 летие Афона, (1000 летие со времен основания Афанасием Афонским Великой Лавры). Но это был не праздник, это было подобием похорон. Афон просто вымер, произошёл демографический коллапс. Более того, в самый разгар холодной войны спецслужбы стран Варшавского Договора и Натовской Греции одели рясы. Есть много историй НЕ столько об Афонских монахах,  сколько о Джеймсах Бондах на Афоне. Едкий привкус геополитической конкуренции просматривался в вымирании на Афоне обителей, насельники которых происходили из стран Соц-блока. Тут можно провести параллель с той маниакальной накачкой Афона в конце 19-го века русскими монахами, которую систематически проводила царская Россия через русское посольство при Султане, в обход Вселенского Патриарха. Но и Греческие обители Афона находились на грани вымирания. Греция в 20-м веке стала единственной православной страной в мире, это была какая то издевка судьбы над идеей панэллинизма в лоне православия. Панеллинизм, это панславизм по гречески. Тем не менее, не надо путать Цезарево с Божьим. Церковь в Греческом королевстве была Цезаревой (то есть королевской) и в этом смысле гонение на Церковь в лоне Греции было не меньшим, а может даже большим чем в странах соц-блока, ведь псевдопророк опаснее открытого гонителя. Огромное количество монастырей было закрыто в Греции уже в 19-м веке, государственными директивами. Пиком греческого Цезарепапизма стал век 20-й с его диктатурой черных полковников (с 1967 по 1974 годы). Парадоксально, но именно православные диктаторы осмелились сделать то, на что не пошла даже нацистская Германия – упразднить Афон.  Дело в том, что Афон стал единственной частью территории Греции, которая не была оккупирована во время второй мировой войны. В результате прошения Афонской братии  по личному распоряжению Гитлера на границе Афона стали немецкие войска, которые и разделили Болгарскую оккупационную зону и Афон. Но Болгарский филетизм ни чем не лучше греческого. Для националиста мирская идеология всегда важнее чем богословие Церкви. Итак, в 1969 году, в эпоху диктатуры черных полковников стали издаваться законы, которые радикально ограничивали внутреннее самоуправление Афонской монашеской республики. Открыто обсуждался вопрос о ее полном упразднении и превращении  Афона в зону туристической застройки. Именно это произошло с другой монашеской республикой Греции Метеорами, которая была упразднена в 20-м веке. Метеоры сегодня - это туристический аттракцион. Для националиста вообще православие, это средство достижения цели, но не сама цель. В результате получается аттракцион. Мотивация для упразднения монашеской республики на Афоне была вполне логичной – биологическое вымирание святой горы. Из стран соц-блока, ввиду холодной войны, монахов пускали крайне "дозированно", несмотря на протесты Афонской братии. Священный Кинот в 1982 году даже издал официальное обращение к греческому государству, в котором говорилось: "Мы располагаем большим и славным историческим опытом. Он свидетельствует, что при всех человеческих невзгодах со всей очевидностью Святой Горой управляла Всесвятая Владычица Богородица. Поскольку она пожелала, чтобы здесь было многонациональное и разнообразное население, мы также хотели бы последовательно сохранить монашеское и раннехристианское наследие Святой Горы».

Но и греческие обители оскудевают, греки перестали уходить на Афон, он вымирает. Тут можно провести параллель с тем, какое количество людей в поздний синодальный период русской церкви (перед революцией 1917ого года) пойдя путем отчаяния, отказывалось от церкви главой, которой был Бог, но «крайним судьей» Цезарь.  Слово царь происходит от слова цезарь, а «Крайний Судья» это официальный титул Русского Императора в Синоде и его роль в Церкви после Петра Великого и до восстановления Патриаршества на Руси.  Итак в Греции наши Цезари (Крайние судьи - диктаторы) меняли Архиепископов как перчатки. Диктаторский цезарепапизм «черных полковников» приведет в последствии к жуткой, дискредитации православия в целом и иночества в частности в широких слоях греческого общества. Монастыри оскудевают по всей Греции, но особенно это было видно на Афоне. Создавалось отчаянное впечатление неизбежного конца истории Афона как живого организма и его превращение в культурно-туристический реликт. Но путь монаха - это не путь отчаяния, это путь покаяния. И Бог эти молитвы услышал.

Свобода Бога в Его Воле. Свобода Дьявола в Ее отрицании (до времени). Свобода человека в Выборе. Бог дал людям свободу и тем самым обрек Себя на распятие, Церковь Тело Христа.

В 1974 году после очередной катастрофы (на этот раз на Кипре) очередная утопия «православная диктатура» пала. В 1975 году был проведен референдум в Греции о принятии новой конституции и упразднения монархии в стране. В 1977 году был принят новый устав Элладской церкви. Это был первый случай в истории Элладской церкви, когда она становится действительно автокефальной не только по отношению к остальным поместным церквам, но и по отношению к собственному правительству (слово автокефальный переводится буквально как – своя голова). Путь Элладской церкви похож на путь церкви Болгарской, обе начали свою историю как церкви раскольников, абсолютно подчиненные национальным интересам отдельно взятых государств. У государей могут быть и благие намерения, но ведь и у Пилата были благие намерения, когда он оказался "Крайним Судьей" но он поступил так как поступают все гос-служащие, которым предоставляется неестественная для них функция «судьи над Церковью» – он подумал о себе, открыв путь на Голгофу.  20-й век это Голгофа Православной Церкви во всех своих поместных измерениях (Тело Христа). Таких "крайних судей" было много у всех народов

Но после распятия пришло воскрешение. Сначала воскрес Афон, то что происходит на Афоне последние 30 лет, это чудо воскрешения, после распятия.  Началось с греческих обителей. Последние 30 лет по Воле Бога без всяких государственных санкций, которых слава Богу уже нет, греческие обители Афона восполнились молитвенниками. Люди приходили не для того чтобы учить а для того чтобы учится. Затем пришел коллапс еще одной утопии «Атеизма как гос-религии», религия это учение людей о потустороннем мире в этом смысле атеизм тоже религия, у этой религии были свои Идолы. Итак  началось возрождение обителей насельники, которых приходят из бывших стран соц-блока.

Но все это происходит совсем не так как в 19-м веке. Афонский монах это не грек, серб, или болгарин это, прежде всего, Афонский монах.  Сейчас это происходит через прямые сношения Поместных Автокефальных церквей, которые уже есть, с Вселенским Патриархатом, который несмотря ни на что, все еще есть.  А Константинопольский Патриарх он  Вселенский, хотя бы по тому, что в его юрисдикции находится Афон.

Афон сегодня

Современный Афон, это как всегда утопия для мирского самосознания. Во первых, это единственная автономия в мире, основанная ради любви к Женщине.  Афон - это Удел Богородицы, по вере Афонских старцев Она управляет Афоном. «Бог - это Бог Живых но не мертвых» так ответил Иисус Саддукеям. Дева Мария неоднократно являлась на Афоне. Недопущение же других женщин на Афон связанно не с женоненавистничеством, но просто с желанием ограничить себя от лишних соблазнов (их на Афоне и так хватало, и не только в 20-м веке).

Административный статус Афона в лоне нынешнего Греческого государства, трудно назвать автономией. Пожалуй  это  конфедерация Афона и всей остальной Эллады.

Во первых, Афон освобожден от уплаты любых налогов, даже НДС на территории Афона не взымается. Ввиду того, что сам Афон юридически не является государством там вообще нет такого понятия как налогообложение, то есть упразднена такая стандартная функция для мирского самосознания как «долевое участие государства (или офшора) основанное на процентной ставке». Суть налога в проценте. Связанно это с драматичным историческим опытом.  В истории Афона есть период, когда Османские правители, несмотря на то что внешне признавали церковную автономию Афона, облагали монастыри такими сумасшедшими налогами, что это приводило к вымиранию целых обителей. Лучший способ ведения войны, это предоставление займа на невыполнимых условиях. Афон это уже проходил.

Афон сегодня имеет свой собственный визовый режим. То есть, чтобы попасть на Афон надо получить две визы, одну греческую другую Афонскую. Причем если для простого паломника Афонскую визу, которая издается от имени священного Кинота горы Афон  можно получить на территории Греции (Либо в Салониках либо в Урануполисе), то для священников необходима санкция (благословение) Вселенского Патриарха. То есть, для определенной категории граждан, инициация визы осуществляется вне территории греческого государства. Вселенский Патриарх находится в Константинополе и в его церковной юрисдикции находится Афон. Происходит это по объективной причине памяти как поместные церкви использовались поместными государствами в собственной геополитической конкуренции, или в своих геополитических альянсах. Афон не входит в юрисдикцию ни одной из поместных церквей. Вселенский Патриархат является единственным в православном мире патриархатом имеющим двойную функцию, он и поместный – Константинопольский, но он же и Вселенский.  В православии нет ни протестантской церковной местечковости,  ни католического абсолютизма Папы Римского.

Теперь по поводу гражданства. Любой насельник Афона вне зависимости от страны происхождения или национальности, если он принимается в Афонскую братию получает греческое гражданство и право на бесплатную медицинскую страховку.  Получается очередной парадокс для мирского самосознания, греческое государство на определенной части собственной территории  не имеет власти предоставлять или не предоставлять собственное гражданство. Почему это делается? В истории Афона были две крайности с понятием гражданства, с одной стороны (в период «диктатуры черных полковников») в Греции был период, когда греческое государство фактически упразднило Афонскую автономию, но и с другой стороны, были периоды когда Россия и некоторые другие страны требовали интернационализировать конституционный статус Афона. Далеко не факт что было бы лучше .

Так в чем же выражается власть мирского государства на Афоне сегодня? Во-первых, на Афоне есть государственный управитель. Губернатор Афона назначается министерством иностранных дел Греции. В его ведении все мирские вопросы, включая и полицейский участок который на Афоне есть. Это нужно для борьбы с элементарным криминалом. Можно написать целый научный труд о тех хищениях, которые осуществляли благоверные христиане, приходившие на Афон помолится, причем отдельную главу можно посвятить спец-службам. Естественно в таких случаях законы Греции применяются автоматически без всяких санкций со стороны Афонского Кинота. Но все что выходит за рамки криминала находится в ведении Кинота и без его санкции невозможно использовать мирскую силу.

Это опять таки основано на драматичном прошлом. В истории  Афона 20-го века есть два классических примера когда в определенных обителях распространялись сектантские тенденции и два разных подхода к их решению - государственный и церковный, это мягко выражаясь не одно и тоже.

Государственный подход искоренения ереси.

В начале 20-го века, в Русском свято Пантелеймоновым монастыре, который тогда был самым многочисленным на Афоне, распространилась среди части братии ересь «Имяславия».  «Имя Бога Сам Бог говорили Имяславцы» отрицая таким образом двух ипостасную природу Христа. По вере Церкви Иисус был Бого-Человеком, то есть в нем человеческая и божественная ипостасии сосуществовали неслитно и неслиянно. Само слово Иисус выражает эту двухипостасную природу Спасителя. С одной стороны Иисус (Йешуа) это распространенное в Палестине первого века нашей эры человеческое имя. И Иисус по вере Церкви был Человеком подобным нам во всем кроме греха. Но с другой стороны Слово Иисус означает «Бог есть Спасение» Иисус это СЛОВО. Богородица по вере Церкви родила Бога, но Бог от нее Не родился он через нее Воплотился, Бог Слово, вторая Ипостась Троицы, «Рождённого от Отца прежде всех веков» и прежде всех имен. Таким образом, имяславие - это классическая попытка рационализировать таинство воплощения, это уже неоднократно приводило к великим ересям уже со времен Византии (монофизитство, монфелитство, моноэнергизм и т.п).

Виновны ли сами имяславцы в собственной ереси? Конечно -да, ибо личную свободу выбора никто не может упразднить, Тем не менее, в большей степени  вина лежит на "Царской государственной религиозной политике" целью которой было этническое доминирование на Афоне в преддверии распада османской империи. Эта политика была только по "Имени" православной. Людей присылали на Афон духовно не подготовленных, в результате только среди русских монахов Афона распространилась ересь имяславия. Собственным государством души людей и их судьбы (судьба, это то, что будет с душой после смерти) использовались как разменная монета в чисто мирских геополитических играх . Но не все русские монахи приняли лжеучение а только часть. Святой православной Церкви Силуан Афонский не просто русский монах не принявший имяславие,  это величайший святой Афона 20ого века.  Его же духовное чадо отец Софроний(Сахаров) в последствии станет первым русским монахом,  которого пригласят стать, исповедником греческого монастыря. То есть Афон, он конечно "в миру" но он,  "не от мира сего". Житие святого Силуана разделено на два мига. Один миг, это счастье встречи с Богом (к нему было явление Христа) другой миг, это вся остальная земная жизнь, проведенная в "скучании о Боге" и поминании его Имени к которому он молился такими словами 

"Твой тихий и кроткий взор я не могу забыть, и слезно молю Тебя: приди, и вселись, и очисти меня от грехов моих. Ты видишь с высоты святой славы Твоей, как скучает душа моя по Тебе.»

Итак в русском монастыре Афона наблюдался расскол на две партии православных и имяславцев Как для наших греческих националистов так и для русских имперских государственников православие было всегда, лишь вопросом полит-корректности. Из чувства полит корректности, императорской директивой из Петербурга было принято решение насильственно вывести с Афона всех русских Имяславцев, которые не покаятся.  Не вдаваясь в детали сцены выселения русских монахов русскими же офицерами имперских войск, метод был бетонно- топорным. Что наделило этих людей ареалом мучеников и их ересь распространилась среди части интеллектуальной элиты предреволюционной России. Нельзя Цезарю быть "крайним судьей" в церковных вопросах. Он в лучшем случае как "бык в стекольной лавке", в худшем - Пилат.

Церковный подход к уврачеванию раскола

Но вот уже в конце 20-го века, уже в греческой обители Есфигмена появились свои сектанты «зелоты». Это наша греческая вариация «катакомбной церкви» которые не только прекратили поминать Вселенского Патриарха за его участие в Экуменическом диалоге, но и прекратили молитвенное общение со всеми остальными Афонскими обителями. Как и в случае с русской «катакомбной Церковью», которая откололась от святейшего Патриарха Сергия за его «Декларацию о признании Советской власти в России», так и наши зелоты сделали монастырь Есфигмен Катакомбой. Как признание Советской власти не означало  атеизма со стороны Русской церкви, так и участие в экуменическом диалоге Вселенского Патриарха не означает принятие  пантеизма. И тут наши «Зелоты» объявили себя «Истинно православной церковью», кстати так себя стали называть и русские «катакомбники» (посмотрите ссылку). Аналогичные «истинно православные секты» есть и у Болгар, и Румын, и Сербов… что поделать. Сектанты не отсекаются Церковью от себя, они сами себя отсекают от Церкви. Но потом, всегда у раскольников начинаются свои внутренние расколы. Раскол это не событие, это Бытие. Топорная политика государства часто (со времен Византии) была нацелена на искоренение и биологическое устранение еретиков и раскольников, что приводило обычно к обратным результатам. Церковь никогда не пыталась искоренить раскол, она всегда пыталась его уврачевать.

И вот Церковный подход к Есфигменской проблеме (ей уже 30 лет). Теоритически раскольники или еретики не имеют права находится на Афоне, именно этим было мотивированно выдворение той части русских монахов Афона которые исповедовали «Имяславие» в начале 20-го века имперскими войсками. Более того, на Афоне должен быть кворум 20 православных монастырей, а Есфигмен сегодня в расколе. Если бы у нас, тут в Греции, сегодня была какая нибудь православная диктатура в стиле «черных полковников», наверно методы решения проблемы не отличались бы от имперской политики Царской России. Но государство, слава Богу, успокоилось и уже не вмешивается. Все решает Афонский Кинот в молитвенном сотрудничестве со Вселенским Патриархатом. Итак, было принято следующее церковное решение.

Вместо применения силы и насильственного выдворения этих монахов из Есфигменской обители, был основан как бы «Есфигмен в изгнании» то есть братия, которая находится в столице Афона Кареес, она и представляет Есфигмен в Киноте. Нельзя сказать, что проблема решена (ей уже 30 лет) просто было избранно меньшее из зол. Насилие в делах церкви худшее из зол и в этом отличие «Государственной религиозной политики», которая приводит к отчаянию, от Церковного подхода «уврачевания раскола», которое приводит к покаянию. Афон - это не рай на земле, это его предвосхищение.

Так чей же это берег? «Славянский берег не славян»

Вполне вероятно Афонское побережье, это берег Китайцев или Индусов. Дело в том, что все народы пришлые и с исторической и с духовной точки зрения. Греки появились в Греции на рубеже 2-го тысячелетия до нашей эры. Славяне заселяют Балканы на рубеже 7-го века нашей эры, тогда же появились Булгары.  Также постепенно, разные народы приходили к православию, кто-то раньше кто-то позже, кто-то потом  ушел в раскол,  другие в ересь, кто-то остался в лоне Церкви. Кто-то выходил, а потом заходил. Например, воцерковленных в России в эпоху коммунизма было очень мало. Тезис о том, что русский человек - это человек православный, по крайней мере в большинстве своём, в эпоху Советского Союза был просто неприменим. Но утопии пали, это конечно не означает, что не появятся новые.  После жуткой голгофы 20-го века, Церковь воскресла во всех своих поместных измерениях. Тезис о том, что все народы пришлые в лоне Церкви, касается не только прошлого, но и будущего.  Функция православия в евангелизации мира и эту функцию сегодня, как ни где лучше, исполняют на Афоне. В современных Афонских обителях можно увидеть монахов из самых разных стран мира «Все языцы».

Это что, не их Берег? У понятия Церковь в православной догматике нет ограничения ни в географии, ни во времени.

„Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой. И, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой. Вышед около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, и им сказал: идите и вы в вино-градник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли. Опять вышед около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, вышед около одиннадцатого часа, он нашёл других, стоящих праздно, и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? Они говорили ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите. Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедши около одиннадцатого часаполучили по динарию. Пришедши же первыми думали, что они получат больше; но получили и они по динарию; и получивши стали роптать на хозяина дома и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми своё и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своём делать, что хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними; ибо много званных, а мало избранных."

Благовещение по  Матфею 20:1-16

"Крайний судья" в Церкви - Бог. Нам же заповедано "Не судить", и это касается прежде всего Царей и министров.